无聊学

无聊无疑是一切罪恶 的根源 ，众神因为无聊而创造了人类，众神与人类一起无聊。亚当因为无聊而创造了夏娃，男人与女人一起无聊。亚当夏娃因为无聊而生育了该隐等子孙，于是全人类一起无聊。这“原罪”似乎就是无聊的罪，万事如若有因，便有这无聊的因。

无聊重点在于“无”，“无”是一个有趣的字，什么都 没有东西，不存在的事物，你如何可以体察，如何可以描述。亚里斯多德之厌恶“真空”也说明了这所谓的虚空之难以想像。但这虚无又似乎无比重要，因为天地之所存在，人之由来都与其有关，我们通常宁愿相信两种关于万物之源的看法，即这一切要不是一直存在，要不就是无中生有，但这两种说法都同样说不通，如若是一直存在，不知道不存在，又何以知道存在，如若是无中生有，那无之前又是为何？这可谓极为困扰人的难题了，千百年来，无人能解，以至于康德直接说,这是“理性的二律背反”，意思就是就所谓理性在面对此类大问题时是无用的，说不出什么有用的东西，恐怕硬是想知道答案 的人只能向信仰中寻找了。

无的迷题解不了，人类的无聊似乎无法终止，但所幸的是，世间并不是有很多人关心此类问题，世人忙于各种养家糊口的事，感官的娱乐只够消磨了，至于一切的由来与生活具体无关，想了也无用，于是抛至脑后。这可谓明智的态度，国人很早就明白此点，孔子一句“不知生，焉知死”回敬了所有此类的疑问，他敬告世人热衷于各种琐事，不做冥想，中国古人之聪明看来不假，只是可能有点聪明的过了。

哲学百无一用，古今如此，但得看你怎么定义“有用”这个词了，黑格尔当柏林大学校长时，就对当时轻哲学的态度不满，还专门做过向事人宣扬哲学的重要性的演讲，对于沉默的哲学家，这也算难能可贵的事。黑格尔的演讲随风而逝，世人太忙，无法细听先哲的教诲，一百年后，德国成了一次世界大战的策源地，二十年后，又挑起了二战，德 国化为一片废墟，此时，他们开始仔细思考先哲的警告了，明白所求实在为虚，要本本分分做人才是要务，哲学的智慧化解了德国人本性中的乖戾，也算是普渡众生的善事。再看看科学史，所谓近代科学大多起源于已有的哲学，古希腊的先哲的原子论成为近代科学关于物质结构理论的基础，它们对自然的好奇实际上是科学得以产生的重要基础。说科学是哲学 的副产品，并不为过。

但如若说哲学实在极为有用，恐怕哲学家也不怎么高兴，这对哲学实非什么好事，大家都 不关心，我个人倒冥想的舒服，突然将哲学家置于公众目光下，希望其做出于人于世界的大功绩来，哲学家恐怕无所适从，哲学也就此葬送了。哲学冥想是件很私人的事情，有时如同隐私，需要保护，至于哲学家爱好著书立说，争论以另立门派，是学了苏格拉底的的习惯，实际并不一定有必要。学学古僧，深山古寺，粗茶淡饭，无人知，无人晓，求此身的超脱，哲学的使命已经完成，救渡的事，是纯粹个人的热心罢了。

回头来想无聊的原因，有了些答案，感觉这似乎是人的宿命，抑或魔咒，无聊自人类创生就已经跟随，回答不了的疑问一直跟随，本来有望解答疑问的哲学与宗教又被大多数人抛弃，整天被一种莫名的虚无感缠绕，无聊由此而生。这循环转了几千年，，至今运行良好，事后破解的几率恐怕正与日俱减。高（和谐）行（和谐）健拿诺贝尔文学奖时，演讲时，也不忘怒斥一下”消费主义“，称其为文学的最大敌人，看如今之华夏，倒真应了这位“出走者”的牢骚，今日之物质横流更甚于二十年前，当年他的“先锋戏剧”在中国无人能懂，无人愿懂，今日与他同样 的思想 家，文学家，直至一切有自主意识 的人，恐怕更加寂寞了。

想他的《灵（和谐）山》，意境甚美，他在书中指出在中国一直有一种游离于主流文化之外的文化，，他甚为重要，却少有人识，它珍藏了国人自汉“尊儒”以降逐渐丢失民族性格，一种极为宝贵的民族性格。他是指以屈原和他的之前时代的文化为代表的长江流域的蛮夷文化，他向往那种没有为政治，势利，金钱，圣人所左右的自由的奔放的无所顾忌 的文化，他认为在那儿国人的良知保存的最多，国人的智慧发挥到极致，自汉以降，国人似乎越来越像同一个人，良知与智慧日益消失，剩下的尽是些所谓“官场积习“此类的东西。这是一个文化的废墟，无论它表面看上去如何奢华。

无聊是个人的事，是我们都觉是得无足轻重的小事，可近来倒也颇能“惊动中央”了，七月末的贾君鹏事件弄到了CCTV，大家都 很惊奇，网民也很自豪，这说明不只我们无聊嘛，CCTV也很无聊嘛，中央也不每天都 很忙的，看来这年代是个集体寂寞的年代，世人的寂寞，无人能解。

调侃文化之盛行，根源于解构者的勇气，解构者有种自信，总认为自身不会被解构，看来也只是一种盲目而已，自嘲者的嘲笑如果不够彻底，是无法取悦观众的。那些残余的自尊与矜持终究被完全撕裂。

文化，或者说世人的精神已经到了该决择的时候，要不选择哲学或宗教的超脱，要不选择在自嘲和无聊的纠缠中丧失越来越多人的意义与尊严。

路是有的，只不过古今以来走的人太少，不太清晰罢了。第一个”存在主义“哲学家祁克果，也是首先指出无聊的可怕性的人，曾将人生分为三个阶段，即”美感阶段“，”道德阶段“，”宗教阶段“。我到觉得这分法不如冯友兰的容易理解，可能所有的存在主义哲学都是有国别差异的吧，冯翁的分法更讨中国人的喜欢，冯的人生四境界为：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。自然境界的人完全受心中欲望的控制，杀人放火，无恶 不做，最后都成为罪犯，这境界的人虽然不少，但倒不值得讨论。世人大多处于功利境界，即为所谓”功利“而奋斗，为了赚钱，为了升官，为名为利为色，这并没有什么错，当前的市场经济就建立其上，如若没有理性人，经济学就是胡话了。可人毕竟不是一个纯粹的感官动物，满足了感官之后，还要寻求精神的超脱与人生的意义，此时人会无聊，会恐惧，这是一个好的信号，说明人的自觉意识已经觉醒，只要他愿意，他可能进入更高的人生境界，道德境界，即人不仅为自己活，更为别人活，受自己内心的理性的道德法则的约束，行圣人事，普渡众生。这是一个崇高的境界，人类历史的进化，此类人有很重要的作用，他们不满于社会，寻求改变现况，为人类福祉而奋斗终身，他们是人类的英雄。可在此境界后，还有一个更高的境界，天地境界，冯友兰说，古今中外，他只知一人达到了这个境界，便是 老子。

老子驾驴西行，出函谷关，被关吏逼得没办法，就写了个《道德经》，寥寥五千余字，道尽了世间万物的机转，他不愿多做解释，便出了函谷关，在西域的漫天沙尘中化为无形。他实现了他的理想，与天地化而为一，尘归尘，土归土，我们本身来于万物，生命的使命就是寻找这个无处不在”大我“，并重归于他，与它化而为一，”小我“融于”大我“，人于是自由，于是永恒，于是无感无情，但却包容万间，于是无所谓爱，无所谓恨，无所谓执着与放弃。古今中外，这唯一一人，如同传说，为人传诵，这人间之神，真正的智者与先知，是人类的灵魂的皈依。

宗教一定是需要神的吗？我不确信。一种如何无神的宗教如何可能？我不清楚。我追求自我的超然，相信我与生俱来的选择的权力，为我所做的每一件事负全责，如此而已。太上无情也好，司马青衫也罢，我无所谓存在的状况的定位，我只需要那追求永恒的信念。

宗教是我自己的，我是我自己的上帝。

无聊的病毒又在啃噬，侵入骨髓，我想我找到与它抗争的方法了。

上帝说：要有光。