格物致知的随想

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。《大学》之开篇之语一语道出了所有学问的目的，其最终的追求在“止于至善”，中国古人追求知识的目的明显不太同于古希腊的传统，其并非是出于对大自然的惊异与好奇而希望获得解释，而是出于难以抑制的道德与教化目的，一切学问之根基是“道德主义”的而非“自然主义”的。总结中国古代为什么没有在大量观察与经验的基础 上没有建立起系统化的科学，这可算作一个重要的因素。

追求至善是目的，可达到此目的的途径中国古人意见并不一致，《大学》的历史悠久，微言大义，对后来的夫子寻找此问题的答案提供了很多启示，《大学》中“八条目”：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。便是寻找至善之途径。其中“修身”是重中之重，之前四者，是达到修身目的所必须依据的途径，之后的三者，则是修身达成之后自然的结果。因而个人的达到至善的途径被归结到修身上，从而被更根本的归结到“格物致知”上。

格物致知是至善学问的根本，如何成立？对于世界的细致观察并追问其背后的深刻原因，真的是自发的达到修身的目的吗？

所谓至善，常常缺乏定义，古人普遍认为它是一个人道德修为之最高境界，然而中国古人爱好暗示甚于爱好明确表述，至善的内涵与外延也没有被说的很清楚。后人只能推测着作出自己的理解。

中国哲学被冯友兰精辟的归结为“内圣外王”，中国古人之追求无非是寻求一种内在与外在的和谐统一，其中内圣的前提，如何达到内圣，古之贤者不管明确表述，或是没有明确说出却能自然推出的共同意见是，一言以蔽之，是”天人合一“。中国古人这聪慧，可见一般，由”天人合一“类似的原理从而追求道德升华的观点在西方是由”泛神论者“斯宾诺莎提出的，这可是两千多年后的事了，斯宾诺莎初提出此原理时，身为犹太人的他两不讨好，一方面得罪了原来犹太人的宗教信仰，也不容于天主教信仰，以至于热衷宗教自由的荷兰也不得不将其驱逐出境。从这也可以看到，”天人合一“的观点似乎不太能为西方思维所接受，他们总是喜欢将主体与客体分得很清楚，而不希望做为观察主体的人与他们观察的客体混为一谈。因而更不能接受由此原理来得到一些伦理学上的意见了。

与此相反，中国古人到是将此种信念根深蒂固的映于脑海，无论是”百家争鸣“时期的儒家，道家，名家等，还是”尊儒”期董仲舒，还是“竹林七贤"”“魏晋风流”时的诸多新道家，之后的佛教的中国版“禅宗”，再之后的程朱理学，陆王心学，以至于当代的新儒家，总是把他们思想的最后落脚点放在“天人合一”上，认为只有如此，一个人才算是真正达到了道德上完美的境界。

可以详细说的是以程颐，朱熹为代表的“理学”，他们认为人要达到“止于至善”的目的，必须从格物致知开始，所谓“今日格一物，明日格一物”，日有所进，终究会领悟到万物之理，从而脱俗而生，人之灵魂如污泥中的珍珠可以脱颖而出，摆脱由于“气”所给人的私欲，从而“天人合一”，然则朱子似乎没有对格物致知到“止于至善”的具体过程没有说得很清楚，难道就是”今日格一物，明日格一物“的缓慢积累过程，再来点如同佛家一样的”顿悟“便可以得到吗？之后的理学家到是补充了一点有意思的思想，他们认为光格物致知是不够的，还得带有”用敬之心“，即所谓格物时，必须有一种主观上渴望至善，希望与天地合一的诚意，否则格物致知便成为了纯粹的追求自然知识了，古代的西方所谓科学在理学家看来就是没有有怀有”用敬之心“了，追求了纯粹的知识，却达不到了教化的目的，是走了旁门左道了，此点到是对于当代科学有很大的启示。

理学自元朝便成为官方学问，古之书生，皆能熟读朱子的《四书集注》。然则也有人有不同意见 ，与朱子同时期的陆象山就不太同意，他的意见后来被明朝的王阳明明确的提出来，并成为一门传播极广与理学与同样大的影响力学派，称为”陆王心学“，”心学“的追求与理学无异，也是讲求至善的学问，然而途径却迥然相异。王守仁少年时，也想从格物致知开始，慢慢成为一个圣人，于是搬了一条板凳，连续对着院子的”竹子'格了七天，直到格到头昏脑涨，也没见自己对万物之理有什么了解，这本是朱子的教训，然而阳明在自己的苦格不得其解的情况下，对所谓的“万物之理”也有了怀疑。此时朝中正是严氏父子翻覆风雨的时候，阳明因为说了几句公道 话，被大打了三十大板然后直接发配贵州，在穷乡僻壤之中，一夜忽得灵感，知悉了万物之根源，便有了之后心学的发端。阴明的意见 是其实并不存在一种客观的理，而应是”万物皆备于我“，世界实乃心象，所谓”不见花时，此花与你同归于寂，见花时，则此花颜色一时明白 起来，可见此花并不你的心外“。此处到是与海森堡讲的粒子的波粒二象性有些异曲同工之妙。既然世界实乃心象，我即万物，则格万物之理，不就是反省自心，阳明认为人皆有良知，世人之有贪欲，是由于良知被俗事蒙敝罢了，只要除去这些蒙蔽，自然可以得到良知，而成圣，阳明不同意朱子格物致知说，而是将“格物”改为“正事”，即人应该在实践上学会明辨是非，每多做一件善事，少做一件恶事，则良知便会越来越明显，这便是“致良知”的学说，中国古人无不为其所吸引，因为其简洁明了，人从心中的直觉便可以获知圣人之道，实在是幸运的事。“心学”之昌盛，也说明了古人对于'天人合一“的学说的心领神会。按阳明意见 ， 我们无需格物，而只须在实践中”正事“，所谓大学要义，在”致良知“，良知已明，则”至善“得之。

朱子的意见也好，阳明的意见也罢，恐怕都失之于过于简略，格物致知之具体过程，和格物致知而导致道德完善的问题仍是悬而未决 的，这是一个引入兴趣的教化问题，科学之与伦理结合，自然是很能激动人心的，想象一下爱翁这样的当代圣人，便可得知，此道若能明示，则是普渡众生的大善事了。

知要义必居于此，心向往之。